von Hans-Peter Dannenberg | 9.Nov. 2024 | Allgemein
This is a supplementary text from „How can I bear the suffering?“
Train your mind! Nothing else will get you out of this chaos!
The cause of the concentrated mess in our mind is the mind itself, nowhere else. Not „out there“ in the world. Not with our life partners, with our children, with our parents, our neighbors, our bosses, the politicians…etc.
The suffering happens between the ears, or wherever you imagine the human mind. The tragedy of old age, illness and death also takes place there. Not in the body.
Once again: nothing, absolutely nothing, takes place out there. By nothing and no one.
Mind training, often referred to as mental training in Zen Buddhism, is a central aspect on the path to enlightenment, or awakening. That is nothing other than peace!
It is about taming the mind, freeing it from negative emotions and thought patterns and focusing it on what is essential.
Imagine your mind is like a wild horse. Through mental training we learn to ride and steer the horse.
It is not about suppressing or controlling the mind, but rather observing, understanding and accepting it. And it is about discernment. In concrete terms, mental training can take many forms:
*Meditation*: Through meditation we learn to calm the mind and observe thoughts without letting ourselves be carried away by them. “Sitting in silence”, as we call it in Zen circles, is one of the main training methods.
*Mindfulness:* Being mindful in everyday life means consciously perceiving every moment without judging.
*Ethical action:* An important aspect of mental training is to live according to ethical principles and not to harm other beings.
According to Zen Buddhism, mental training is a lifelong process that requires patience, discipline and dedication. But it is worth it because it leads to inner peace, freedom and happiness.
In the context of “A Course in Miracles,” mind training is about consciously directing and changing thoughts. It is a process in which you learn to see through the illusions of the world and instead focus on the reality of the mind.
Kenneth Wapnick, probably the best-known interpreter of the course, describes mind training in his lectures as “unlearning” false thought patterns that separate us from the experience of love and peace.
An important aspect of mind training is forgiveness, which helps us to let go of resentment and guilt.
In the lessons of the course’s workbook, the student is repeatedly asked to observe and question thoughts. It is about recognizing the voice of the ego and no longer following it.
Here, mind training is explained as a path of transformation that leads us to the realization of our true nature.
In Mary Baker Eddy’s Christian Science, mind training is described as follows:
It is understood as a continuous process of spiritual transformation that enables us to see more and more clearly the reality of God (Pure Mind) and our true self as His image. It is about deteaching our minds from the illusions of the material world and mortal thought and aligning ourselves with spiritual reality.
Mary Baker Eddy writes in Science and Health (p. 4): **“The gaze must be turned away from matter and toward the mind in order to grasp the reality of being and to solve the problems of being.“**
This turning away from matter and toward the mind requires constant vigilance and practice. We must learn to observe our thoughts, identify false beliefs and replace them with spiritual truths.
As in Buddhism, there are several pillars of mental training:
*Study* of the Bible and the book “Science and Health”: Daily study of these two books helps to understand the laws of God (the Pure Spirit) and the true nature of man.
*Prayer*: Through prayer we connect with God and open ourselves to His healing influence.
*Vigilance*: We learn to observe our thoughts and actions and recognize negative patterns.
*Practice*: We apply spiritual truths in our everyday lives and thus experience their transformative power.
A notable aspect of “Christian Science” is the emphasis on the synchronicity of mind and body. If the mind is healthy, so is the body. If the mind is sick, so is the body and the person experiences illness.
Mental training in the Bible:
In the Bible, Romans 12:2 says: „Do not be molded by the transitory things of this world, but be transformed from the inside out by the renewing of your mind. Then you will discern what is the will of God, what is good and perfect and acceptable to Him.“
We notice quite clearly: despite cultural differences and temporal differences, there is agreement that it is the spirit that must be trained if man wants to escape the cycle of human tragedy once and for all.
Here is a poem in the format of a Japanese haiku:
Elevate thoughts,
Find the truth in the spirit,
Experience healing.
von Hans-Peter Dannenberg | 9.Nov. 2024 | Allgemein
Dies ist ein Ergänzungstext aus „Wie kann ich das Leid‘ ertragen?“
Geistesschulung: Muss sein! Hilft nix!
Die Ursache für den geballten Schlamassel in unserem Geist, ist der Geist selbst, nirgendwo anders. Nicht „da draussen“ in der Welt. Nicht bei unseren Lebenspartnern, bei unseren Kindern, bei den Eltern, den Nachbarn, den Chefs, den Politikern…usw.
Das Leiden passiert zwischen den Ohren, oder wo immer man sich den menschlichen Geist vorstellt. Auch die Tragik von Alter, Krankheit und Tod findet dort statt. Nicht im Körper.
Noch einmal: nichts, aber auch gar nichts findet da draussen statt. Von nichts und niemandem.
Geistesschulung, im Zen-Buddhismus oft auch als Geistestraining bezeichnet, ist ein zentraler Aspekt auf dem Weg zur Erleuchtung, bzw., zum Erwachen. Das ist nichts Anderes als Frieden!
Es geht darum, den Geist zu zähmen, von negativen Emotionen und Gedankenmustern zu befreien und ihn auf das Wesentliche auszurichten.
Stell dir vor, dein Geist ist wie ein wildes Pferd. Durch Geistesschulung lernen wir das Pferd zu reiten, zu lenken
Dabei geht es nicht darum, den Geist zu unterdrücken oder zu kontrollieren, sondern ihn zu beobachten, zu verstehen und anzunehmen.
Konkret kann Geistesschulung viele Formen annehmen:
*Meditation*: Durch Meditation lernen wir, den Geist zu beruhigen und die Gedanken zu beobachten, ohne das wir uns von ihnen mitreißen zu lassen. Das „Sitzen in Stille“, wie wir das in Zen – Kreisen nennen, ist eine der Haupt – Trainingsmethoden.
*Achtsamkeit:* Im Alltag achtsam zu sein bedeutet, jeden Moment bewusst wahrzunehmen, ohne zu urteilen.
*Ethisches Handeln:* Ein wichtiger Aspekt der Geistesschulung ist es, nach ethischen Prinzipien zu leben und anderen Wesen nicht zu schaden.
Geistesschulung ist, so der Zen – Buddhismus, ein lebenslanger Prozess, der Geduld, Disziplin und Hingabe erfordert. Aber er lohnt sich, denn er führt zu innerem Frieden, Freiheit und Glück.
Im Kontext von „Ein Kurs in Wundern“ geht es bei der Geistesschulung darum, die Gedanken bewusst zu lenken und zu verändern. Es ist ein Prozess, in dem gelernt wird, die Illusionen der Welt zu durchschauen und sich stattdessen auf die Realität des Geistes zu konzentrieren.
Kenneth Wapnick, der wohl bekannteste Interpret des Kurses, beschreibt Geistesschulung in seinen Vorträgen als das „Entlernen“ falscher Denkmuster, die uns von der Erfahrung der Liebe und des Friedens trennen.
Ein wichtiger Aspekt der Geistesschulung ist die Vergebung, die uns hilft, Groll und Schuldgefühle loszulassen.
In den Lektionen des Übungsbuchs des Kurses wird der Schüler immer wieder aufgefordert, die Gedanken zu beobachten und zu hinterfragen. Es geht darum, die Stimme des Egos zu erkennen und ihr nicht länger zu folgen.
Hier wird Geistesschulung zu einem Weg der Transformation, der uns zur Erkenntnis unserer wahren Natur führt, erklärt.
In der Christlichen Wissenschaft der Mary Baker Eddy wird Geistesschulung wie folgt beschrieben:
Sie wird als ein kontinuierlicher Prozess der geistigen Transformation verstanden, der uns befähigt, die Realität Gottes (Reiner Geist) und unseres wahren Selbst als sein Abbild immer klarer zu erkennen. Es geht darum, unsere Gedanken von den Illusionen der materiellen Welt und des sterblichen Denkens zu lösen und uns auf die geistige Wirklichkeit auszurichten.
Mary Baker Eddy schreibt in Wissenschaft und Gesundheit (S. 4): **„Der Blick muss von der Materie abgewandt und auf den Geist gerichtet werden, um die Realität des Seins zu erfassen und um die Probleme des Seins zu lösen.“**
Diese Abkehr von der Materie und Hinwendung zum Geist erfordert ständige Wachsamkeit und Übung. Wir müssen lernen, unsere Gedanken zu beobachten, falsche Überzeugungen zu identifizieren und durch geistige Wahrheiten zu ersetzen.
Wie im Buddhismus, gibt es auch hier mehrere Säulen des Geistestrainings:
*Studium* der Bibel und von dem Buch „Wissenschaft und Gesundheit“: Das tägliche Studium dieser beiden Bücher hilft, die Gesetze Gottes (des Reinen Geistes) und die wahre Natur des Menschen zu verstehen.
*Gebet*: Durch das Gebet verbinden wir uns mit Gott und öffnen uns für Ihren heilenden Einfluss.
*Wachsamkeit*: Wir lernen, unsere Gedanken und Handlungen zu beobachten und negative Muster zu erkennen.
*Übung*: Wir wenden die geistigen Wahrheiten in unserem Alltag an und erleben so ihre transformative Kraft.
Ein bemerkenswerter Aspekt der „Christlichen Wissenschaft“ ist das Hervorheben der Synchronizität von Geist und Körper. Ist der Geist heil, ist es auch der Körper. Ist der Geist krank, ist es auch der Körper und der Mensch erfährt Krankheit.
Geistesschulung in der Bibel:
Die Bibel ist voll von Beispielen für Geistesschulung. Jesus lehrte seine Jünger, ihre Gedanken auf Gott auszurichten und sich von den Versuchungen der Welt nicht verführen zu lassen.
In der Bibel heißt es in Römer 12,2: „Lass dich nicht von den vergänglichen Werten dieser Welt formen, sondern lass Gott dich von innen heraus verwandeln durch die Erneuerung deines Denkens. Dann wirst du erkennen, was Gottes Wille ist – was gut und vollkommen und Ihm wohlgefällig ist.“
Wir bemerken ziemlich eindeutig: trotz kultureller Unterschiede und zeitlicher Verschiebung, besteht Einigkeit darin, dass es der Geist ist, der geschult werden muss, will der Mensch aus dem Kreislauf der menschlichen Tragik ein für allemal aussteigen.
Hierzu ein Gedicht im Format eines japanischen Haiku:
Gedanken erheben,
Im Geist die Wahrheit finden,
Heilung erfahren.
von Hans-Peter Dannenberg | 22.Okt. 2024 | Allgemein
„Surrounded and trapped by the thicket of suffering, we do not see the light at the end of the path.“
Some time ago, an email arrived with a simple but profound question:
„Dear ladies and gentlemen,
I have been suffering since my husband committed suicide.
How can I bear the suffering?
Thanks and best wishes.“
That sounded serious and suggested great distress. There was a deep despair in these manageable sentences. The minimalist content suggested that the author was not just trying to express his heartache.
Without much ado, without exaggerated tragedy or expressions of pity, someone typed his despair into the keyboard and formulated his request for help succinctly and precisely: „I am suffering! How can I bear it? Thank you. Best wishes.“ He was only looking for an answer in the hope of pain relief.
I was impressed and touched at the same time. And although I am usually inclined to waste both time and leisure in answering ‚life questions‘,“ I felt the need to send a few lines back immediately.
It was clear to me: Leander Crohn did not want any flat, esoteric babble. He already knew all this. I had the feeling that he had covered all the usual topics in intellectual, religious and spiritual fields.
As it turned out in the course of our subsequent „conversations,“ the feeling turned out to be correct.
Leander Crohn and I have never met in person, neither face to face, nor on the phone or during an online meeting. We don’t actually know each other, and yet we are spiritually close. Our encounters took place on a spiritual level and are expressed in the written word. And one more thing: this is not a story born of mere imagination. All of this was revealed truthfully and vividly in the lives of two people living in this world.
The email exchange between me and Leander Crohn will be published here over the next few weeks and months at variable but binding intervals. Because in a world full of tragedy and drama, a world in which the sword of Damocles of transience constantly hangs over us, many people ask themselves exactly this question:
„How can I bear the suffering?“
Hans-Peter Dannenberg (Thundering Silence)
Mail 1
Ladies and gentlemen,
I have been suffering since my husband committed suicide.
How can I bear the suffering?
Thanks and kind regards,
Leander Crohn
Answer
Hello Leander Crohn,
I don’t know.
I could offer you some pleasant-sounding platitudes from various areas of spirituality, but that wouldn’t help you. So I don’t want to fool you and repeat:
I don’t know, because I don’t know you. I don’t know anything about you. I don’t know what makes you tick inside, I don’t know where you stand, I don’t know anything about your life.
You are basically asking THE big question of humanity: how can I bear suffering? There are answers to this. But there is not the ONE answer for all of us. Everyone has their own path.
Death is a big challenge. And if it is the suicide of a loved one, then there is usually another lump that is hard to swallow: GUILT.
I don’t know you, so I don’t know whether and how you have already looked into the question. Perhaps you are in a self-help group, or are currently in therapy?
In my opinion, mental training is ultimately the only way. The problem lies in the mind…and also the solution. Only in the mind answers can be found. The truth about suffering, about death, about guilt and – most importantly – about yourself. Freedom is always the freedom of the mind. That is where we have to look. Not out there in the matrix, the world of madness.
I would like to assure you of one thing: the „reality of the world“ is different from how it appears in our imagination. „Imaginations take precedence over reality,“ Zen master Harry Mi Sho Teske once said.
„There is an end of suffering,“ preaches the Buddha. And it is worth pursuing this daring statement. Jesus promised the same thing. And where the two also agreed was the point that the suffering that makes us so desperate and breathless is, on the other hand, the gateway to peace and can be found nowhere else but in the mind.
Life is constantly presenting us with lessons. If we pass them, great. If not, we are presented with them again. Until we get it.
Be careful. I’m just noticing how I’m slipping dangerously close to the platitudes mentioned above. That’s why I’d better end here.
One last tip: look for a path, your way. Feel inside yourself – what seems right to you. Research and discover. Where do you notice resonance!? Buddhism, Christ, Advaita Vedanta, or whatever. Look closely. And maybe you can open yourself up to a path.
A teacher can also be helpful for a while.
I apologize for not being able to offer you anything concrete in your time of need. But you are your own person, unique. You need a „plan“ that is unique to you.
Please get in touch if you need it!
I wish you and your husband all the best from the bottom of my heart.
Hans-Peter Dannenberg
**Addition:**
How can I endure suffering? This question contains a serious error! At least from a spiritual point of view. It implies that suffering is an irrevocable fact in our lives and we can only try to find a way to endure it, to accept it.
Suffering is an invention of the ego. It is nothing more than a persistent misunderstanding.
Instead of: „How can I endure suffering?“, it should be: „What is the cause of suffering?“. Because if you know the cause, you are simultaneously given the means to be free from suffering.
By the way: the sender’s name has been changed.
Mail 2
Hello Mr Dannenberg,
You have helped me a lot with your words.
I expect psychotherapy.
A circle of friends is supportive.
I always felt drawn to the Far Eastern worldview.
No answer here and now, that is a strange relief for me.
Spiritual reality does not allow for words.
That is why it seems undervalued to me.
I would like to get in touch for my „further plan“ that you are formulating.
With thanks and kind regards
Leander Crohn
Mail 2 answer
Dear Leander Crohn!
The „further plan“ has already been formulated. However, neither by me nor by you.
At least not by the part that you consider to be Leander.
I would like to accompany you in this. And perhaps together we can identify the resistance that is likely to arise and find a helpful way of dealing with it.
Psychotherapy is mostly about helping you deal with yourself. How do I deal with my fears in everyday life, with my grief, with all the emotional pitfalls that push me to the limits of what I can bear? Often traumatic events are uncovered and examined. The therapist then tries to find ways to deal with them in a healthy, healing way together with the person affected.
What we want to do is train the mind. The mind is the creator of our world of experience. And only the mind!
And to get straight to the point: it is not external circumstances, conditions, events or people that are responsible for our suffering. NEVER! Never! Never!
„Yes…but,“ I often hear.
No „Yes…but.“
Judging by your words, I think this is no news to you. You already thought of it. You suspect it. But what should you do with this suspicion? Look! At the source, mind, God, Buddha, etc. Train the mind.
Psychotherapy and mental training go well together for a while. Both can be mutually beneficial for a while. It’s not about fighting the ego and possibly trying to get rid of it. That’s what spiritual circles like to propagate. But it’s complete nonsense. It’s more about questioning the dominance of the ego and pushing it from the front row back to its assigned place.
That’s it for today.
I’d like to suggest an „exercise“ to you the next time we meet. A mental exercise. It’s going to be exciting because:
„The ball that’s now rolling will pick up speed.
Best wishes from the north,
Hans-Peter Dannenberg
Mail 3: The mind! A false prophet!
Hello Mr. Dannenberg, Your words in responding to my inquiries open my interest.
I thank you for that. After some reflection, I feel that excessive restraint can be stupid. I’m currently receiving the email. For this reason, I think that information via email, which may be public anyway, is important for starting a helpful exchange. This is still important to me at the moment. We’ll see what happens next. So a few quick facts:
1. Age 66
2. Study
3. Diploma
4. World views open
5. More of a loner
6. Introverted
7. Seeking “meaning” for 66 years
8. Interested in metaphysics, transcendence
9. No “answers”
10. No “judgments”
11. Philosophy, “Theology”
At the moment I feel that rationality and irrationality are equally important. Monism and dualism worth considering. Search for „salvation“ thoughtfully. Search for “Savior” very questionable. Suffering from transience cannot be rationally overcome. Unable to cope with suffering at all. Acceptance is important, but not accessible to me. Still. I feel that this initial information can initially provide access and be enough. Thank you for your efforts and helpful openness.
Kind regards
Mail 3 Answer
Dear Mr. Crohn!
You have given me a few key points about yourself. Thank you for that.
I would like to find out more about you.
Would you be willing/able to tell me what you understand by “love”?
What does “happiness” mean to you?
What disappoints you?
What hurts you?
Are there moments when you feel “one” with everything? Connected?
Do you believe that we have “free will”?
These are very personal questions. If you don’t want to answer me, that’s fine, of course. But I would recommend that you take the questions yourself and “dig” as deeply as possible.
Especially the question about “love”.
And last but not least, a “koan”:
“Who were you before your parents were born?”
And as another “last but not least” idea:
“What if there is nothing “out there”?”
With kind regards,
Hans-Peter Dannenberg
**Addition** It is impressively clear how much power is attributed to the “power of the ego – mind”. This is not surprising, as we are so conditioned to our mind, our intellect, from birth. This is where we hope to find the solutions to all human problems. A sharp mind, analytical thinking, promises a successful life. However, a sharp mind also restricts us to a considerable extent. The mind, like the body, is a tool of the ego and is not connected to our heart, our intuition. It is a program created to raise the ego to a pedestal and keep it there. However, this program has caught a virus from the very beginning: separation. In addition, the mind, like the body, subject to transience. But more on that later.
von Hans-Peter Dannenberg | 12.Okt. 2024 | Freiheit vom Leiden
„Umgeben und gefangen vom Gestrüpp des Leidens, erkennen wir nicht das Licht am Ende des Weges.“ DS
Vor einiger Zeit trudelte eine E-mail mit einer einfachen, aber doch tiefgreifenden Frage ein:
„Liebe Damen und Herren,
seit dem Freitod meines Ehemannes leide ich.
Wie kann ich das Leid ertragen?
Dank` und herzliche Grüße.
Das klang ernst und ließ auf große Not schließen. In diesen doch überschaubaren Sätzen steckte eine tiefe Verzweiflung. Der minimalistische Inhalt deutete darauf hin, dass es dem Verfasser nicht darum ging, lediglich seinen Herzschmerz ausbreiten zu wollen.
Ohne viel Drumherum, ohne übertriebene Tragik oder Mitleidsbekundungen, tippte hier jemand seine Verzweiflung in die Tasten und formulierte knapp und präzise seine Bitte um Hilfe: „Ich leide! Wie kann ich es ertragen? Danke. Gruß.“ Ihm ging es um nichts weiter als eine Antwort, in der Hoffnung auf Schmerzlinderung.
Ich war beeindruckt und berührt zugleich. Und obwohl ich üblicherweise geneigt bin, für die Beantwortung von ‚Lebensfragen‘ sowohl Zeit als auch Muße verstreichen zu lassen“, spürte ich das Bedürfnis, sofort ein paar Zeilen zurück zu senden.
Mir war klar: Leander Crohn wollte kein plattes, esoterisches Gesäusel. Er kannte das alles bereits. Meinem Gefühl nach hatte er alle gängigen Themenbereiche geistiger, religiöser und spiritueller Felder abgegrast.
Wie sich im Laufe unserer folgenden „Unterhaltungen“ herausstellte, entpuppte sich das Gefühl als richtig.
Leander Crohn und ich sind uns nie persönlich begegnet, weder von Angesicht zu Angesicht, noch über das Telefon oder während eines Online-Meetings. Eigentlich kennen wir uns nicht und doch sind wir geistig eng beieinander. Unsere Begegnungen spielten sich auf geistiger Ebene ab und drücken sich im geschriebenen Wort aus. Und noch etwas: dies ist keine aus bloßer Phantasie geborene Geschichte. All´ das offenbarte sich wahrhaftig und lebendig im Leben zweier, in dieser Welt lebenden Menschen.
In zeitlich variablen, aber verbindlichen Abständen soll hier in den nächsten Wochen und Monaten der E-mail – Austausch zwischen mir und Leander Crohn zur Veröffentlichung kommen. Denn in einer Welt voller Tragik und Drama, einer Welt, in der ständig das Damoklesschwert der Vergänglichkeit über uns schwebt, stellen sich viele Menschen genau diese Frage:
“ Wie kann ich das Leiden ertragen?“
Hans-Peter Dannenberg (Donnerndes Schweigen)
Liebe Damen und Herren,
seit dem Freitod meines Ehemannes leide ich.
Wie kann ich das Leid ertragen?
Dank` und herzliche Grüße,
Leander Crohn
Antwort
Hallo Leander Crohn,
ich weiß es nicht.
Ich könnte Ihnen einige wohlklingende Plattitüden aus verschiedensten Bereichen der Spiritualität offerieren,
aber damit wäre Ihnen nicht geholfen. Also will ich Ihnen nichts vorgaukeln und wiederhole:
ich weiß es nicht, denn ich kenne Sie nicht. Ich weiß nichts über Sie. Ich weiß nicht wie Sie innerlich ticken, weiß nicht wo Sie stehen, weiß nichts über ihr Leben.
Sie stellen im Grunde DIE große Frage der Menschheit: wie kann ich das Leid ertragen? Es gibt Antworten dazu. Aber es gibt nicht die EINE Antwort für uns alle. Jeder Mensch hat seinen ganz eigenen Weg.
Der Tod ist eine große Herausforderung. Und wenn es dann noch der Freitod eines geliebten Menschen ist, dann kommt üblicherweise auch noch ein weiterer Brocken dazu, der nur schwer zu schlucken ist: SCHULD.
Ich kenne Sie nicht, deshalb weiß ich nicht, ob und auf welche Weise Sie der Frage bereits nachgegangen sind. Vielleicht sind Sie in einer Selbsthilfegruppe, oder stecken gerade in einer Therapie?
Meiner Meinung nach ist eine Geistesschulung der letztlich einzige Weg. Im Geist liegt das Problem…und die Lösung. Nur dort können Antworten gefunden werden. Die Wahrheit über das Leiden, über den Tod, über Schuld und – das Wichtigste – über sich selbst. Freiheit ist immer die Freiheit des Geistes. Dort müssen wir schauen. Nicht da draussen in der Matrix, der Welt des Wahnsinns.
Eines möchte ich Ihnen gern versichern: die „Realität der Welt“ ist anders, als sie sich in unserer Vorstellung präsentiert. „Vorstellungen stellen sich vor die Wirklichkeit“, äußerte sich einst Zenmeister Harry Mi Sho Teske.
„Es gibt ein Ende des Leiden“, predigt der Buddha. Und es lohnt sich, dieser waghalsigen Aussage nachzugehen. Jesus hat das Gleiche versprochen. Und wo sich die Beiden ebenfalls einig zeigten, war der Hinweis darauf, dass das Leiden, was uns so verzweifeln und den Atem stocken lässt, auf der anderen Seite das Tor zum Frieden ist und nirgendwo anders als im Geist zu finden ist.
Das Leben präsentiert uns ständig Lektionen. Wenn wir sie bestehen, wunderbar. Wenn nicht, bekommen wir sie wieder vorgesetzt. Bis wir es kapiert haben.
Vorsicht. Gerade bemerke ich, wie ich gefährlich dicht an die oben erwähnten Plattitüden rutsche. Deshalb ende ich hier besser.
Einen letzten Tipp: schauen Sie sich nach einem Weg. Spüren Sie in sich hinein, – was erscheint Ihnen stimmig. Forschen und entdecken sie. Wo bemerken sie Resonanz!? Buddhismus, Christus, Advaita Vedanta, oder was auch immer. Probieren Sie aus. Und vielleicht können Sie sich einem Weg öffnen.
Auch ein Lehrer/Lehrerin kann eine zeitlang hilfreich sein.
Ich bitte um Verzeihung, dass ich Ihnen in Ihrer Not nichts Konkretes anbieten kann. Aber Sie sind eine eigene Persönlichkeit, einzigartig. Da braucht es den für Sie einzigartigen „Plan“.
Melden Sie sich gern, sollte es Ihnen ein Bedürfnis sein!
Ich wünsche Ihnen und Ihrem Ehemann von Herzen „Alles Beste“.
Hans-Peter Dannenberg
**Ergänzung:**
Wie kann ich das Leid ertragen? Diese Frage trägt in sich einen gravierenden Fehler! Zumindest aus spiritueller Sicht. Sie impliziert, dass das Leiden in unserem Leben eine unwiderrufliche Tatsache darstellt und wir lediglich versuchen können, einen Weg zu finden, es zu ertragen, zu akzeptieren.
Das Leiden ist eine Erfindung des Egos. Es ist nichts weiter als ein hartnäckiges Missverständnis.
Anstatt: „Wie kann ich das Leid ertragen?“,
sollte es heißen:“ Was ist die Ursache des Leidens?“ Denn, kenne ich die Ursache, wird mir gleichzeitig das Mittel zur Leidfreiheit gegeben.
By the way: der Name des Absenders wurde geändert.
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Mail 2: Ein Plan muß her!
Guten Tag Herr Dannenberg,
Sie haben mir mit Ihren Worten sehr geholfen.
Ich erwarte Psychotherapie.
Ein Kreis von Freundinnen und Freunden ist Stütze.
Ich fühlte mich immer angesprochen vom fernöstlichen Weltbild.
Hier und jetzt keine Antwort, das ist mir merkwürdige Erleichterung.
Die spirituelle Wirklichkeit lässt keine Worte zu.
Darum scheint sie mir gering geschätzt.
Gern möchte ich Kontakt für meinen „weiteren Plan“, den Sie formulieren.
Mit Dank und freundlichem Gruß
Leander Crohn
Mail 2 Antwort
Sehr geehrter Leander Crohn!
Der „weitere Plan“ ist bereits formuliert. Allerdings weder von mir, noch von Ihnen.
Zumindest nicht von dem Teil, den Sie für Leander halten.
Gern möchte ich Sie dabei begleiten. Und vielleicht schaffen wir es gemeinsam, die mit großer Wahrscheinlichkeit aufkommenden Widerstände auszumachen und einen hilfreichen Umgang damit zu finden.
In der Psychotherapie geht es ja zumeist um Hilfestellungen im Umgang mit sich selbst. Wie gehe ich im Alltag mit meinen Ängsten, mit meiner Trauer, mit all’ den emotionalen Fallstricken um, die mich an die Grenzen des Erträglichen drängen. Oftmals werden traumatische Ereignisse aufgedeckt und angeschaut. Der Therapeut versucht dann gemeinsam mit dem Betroffenen, Wege zu einem gesunden, heilenden Umgang zu finden.
Was wir machen wollen, ist Geistesschulung. Der Geist ist Schöpfer unserer Erfahrungswelt. Und nur der!
Und um es schon mal vorwegzunehmen: es sind nicht die äußeren Umstände, Bedingungen, Geschehnisse, oder Menschen die für unser Leiden verantwortlich sind. NIE! Nie! Nie!
„Ja…aber“, höre ich dann häufig. Nix „Ja…aber“.
Ihren Worten nach zu urteilen, glaube ich, das dies keine Neuigkeit für Sie ist. Sie haben es sich schon gedacht. Sie ahnen es. Aber was soll man mit dieser Ahnung anfangen? Hinschauen! Auf die Quelle, Geist, Gott, Buddha etc. Geistesschulung eben.
Psychotherapie und Geistesschulung passen eine Weile lang gut zusammen. Beides kann sich eine Zeit lang gegenseitig befruchten. Es geht ja nicht darum, das Ego zu bekämpfen und womöglich loswerden zu wollen. Das wird in spirituellen Kreisen gern propagiert. Ist aber großer Unsinn. Es geht mehr darum, die Dominanz des Ego zu hinterfragen und es aus der vordersten Reihe wieder zurück an den ihm zugewiesenen Platz zu verweisen.
Das soll es sein für heute.
Ich möchte Ihnen bei unserem nächsten Kontakt eine „Übung“ vorschlagen. Eine Geistesübung. Es wird spannend, denn:
„Der Stein, der nun ins Rollen kommt, wird Fahrt aufnehmen.
Mit besten Grüßen aus dem Norden,
Hans-Peter Dannenberg
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Mail 3: Der Verstand! Ein falscher Prophet!
Hallo Herr Dannenberg,
Ihre Worte, mit denen Sie auf meine Anfragen reagieren, öffnen mein Interesse.
Dafür danke ich Ihnen.
Nach einiger Überlegung empfinde ich, dass übertriebene Zurückhaltung dumm sein kann.
Derzeit kommt mir die Mail entgegen.
Aus diesem Grunde denke ich, dass Informationen per Mail, die ohnehin öffentlich sein können, wichtig für den Beginn eines hilfreichen Austausches sind.
Auch daran ist mir derzeit nach wie vor gelegen.
Wie es dann weitergeht, wird man sehen.
Also kurz einige Fakten:
1. Alter 66
2. Studium
3. Diplom
4. Weltanschauungen offen
5. Eher Einzelgänger
6. Introvertiert
7. „Sinn“ suchend seit 66 Jahren
8. Metaphysik, Transzendenz interessiert
9. Keine „Antworten“
10. Keine „Urteile“
11. Philosophie, „Theologie“
Derzeit empfinde ich Rationalität und Irrationalität gleichwertig.
Monismus und Dualismus bedenkenswert.
Suche nach „Erlösung“ nachdenklich.
Suche nach „Erlöser/in“ sehr bedenklich.
Leiden an Vergänglichkeit rational nicht zu bewältigen.
Leiden überhaupt nicht zu bewältigen.
Akzeptanz wichtig, mir aber nicht zugänglich.
Noch.
Ich fühle, dass diese ersten Informationen zunächst Zugang geben und ausreichen können.
Ich danke Ihnen für Ihre Bemühungen und helfende Offenheit.
Herzliche Grüße
Mail 3 Antwort
Sehr geehrter Herr Crohn!
Sie haben mir ein paar Stichpunkte zu Ihrer Person mitgeteilt. Danke dafür.
Ich würde gern mehr über Sie erfahren.
Würden Sie mir mitteilen wollen/können, was Sie unter „Liebe“ verstehen?
Was bedeutet „Glück“ für Sie?
Was enttäuscht Sie?
Was verletzt Sie?
Gibt es Momente in denen Sie sich „Eins“ mit allem fühlen? Verbundenheit?
Glauben Sie, dass wir über einen „Freien Willen“ verfügen?
Das sind wohl sehr persönliche Fragen. Wenn Sie mir darauf nicht antworten möchten, ist das selbstverständlich gut so. Ich würde aber empfehlen, dass Sie sich die Fragen selber einmal vornehmen und so tief, wie irgendmöglich „graben“.
Besonders die Frage nach der „Liebe“.
Und zu guter Letzt ein „Koan“:
„Wer waren Sie vor der Geburt Ihrer Eltern?“
Und als ein weiteres „zu guter Letzt“ eine Idee:
„Was, wenn es „da draußen“ gar nichts gibt?“
Mit herzlichem Gruß,
Hans-Peter Dannenberg
**Ergänzung** Es ist in beeindruckender Weise erkennbar, wieviel Macht der „Kraft des Verstandes“ beigemessen wird. Das ist nicht verwunderlich, sind wir doch von Geburt an so sehr auf unseren Verstand, unser Intellekt konditioniert. Hier erhoffen wir uns die Lösungen aller menschlichen Probleme. Ein scharfer Verstand, das Analytische Denken, versprechen ein erfolgreiches Leben. Ein scharfer Verstand engt uns allerdings auch in einem erheblichen Maße ein. Der Verstand ist, wie der Körper, ein Werkzeug des Egos und steht nicht in Verbindung mit unserem Herzen, unserer Intuition. Er ist ein Programm, geschaffen um das Ego aufs Podest zu heben und dort zu halten. Dieses Programm hat sich allerdings von Anfang an ein Virus eingefangen: Trennung. Zudem ist der Verstand, wie eben auch der Körper, der Vergänglichkeit unterworfen. Dazu aber später mehr.
von Hans-Peter Dannenberg | 19.Juni 2022 | Achtsamkeit, Allgemein, Gong Fu, Kloster Otterberg, Kung Fu, Meditation, Qi Gong, Tai Chi, Zen
„Don’t ask so much. Just do it!“
As a young person, I found things like Qi Gong and Tai Ji to be rather boring. Too little action, too little power. Nothing that I had in my mind. I wanted martial arts the way Bruce Lee and later Jackie Chan did. There had to be battle cries, hand edges, kicks and acrobatic high jumps. That was cool – I thought. Anyway! When I twisted my knee at a judo tournament and was carried off the mat, my enthusiasm for action and fighting vanished.
In this wild and disoriented time it was hardly possible for me to grasp the essence of the Qi – Gong discipline, which is inseparable from martial arts. During the meditation sessions during the long Zen sesshins in early years, I found the exercises of Qi Gong and Tai Ji to be very pleasant because they relaxed the tense body regions in the leg/hip and back areas. However, I couldn’t get more out of it.
After years of ignoring Qi Gong, I began to get a vague idea of the effect and depth of this gentle and harmonious „movement meditation“ after another „accidental encounter“. Things changed, things showed up, things cleared up, and: things got better. Not dramatically „straightforward“. No, rather gently and harmoniously through the back door.
I started to wonder how does this work? What’s behind it? The mind wanted answers. Preferably as intellectually as possible…preferably in the form of scientific papers. Checked and confirmed. So I signed up for the Qi Gong retreat at the Shaolin Monastery in Otterberg.
I’ve been there before, at the „temporary monastery“, so I should have known: people only talk very sparingly here, but practice all the more here. Shifu Shi Heng Yi led the retreat and instead of lengthy explanations, we immediately went to the practice site. More than 20 participants had gathered here in Otterberg to learn or deepen the Qi Gong sequence „Yi Jin Jing“ over the next few days.
Although the focus was on the practical exercise of the movement sequences, there were always explanations on the individual aspects of Qi Gong such as breathing, energy, movement, mindfulness, but also on topics that went much more in-depth. And they really had it all. Inspiring and eye opening!
Something I like to share.
Mindfulness: Healing and Freedom!
Qi Gong trains mindfulness/awareness. Qigong is mindfulness. The concentration on the movements, on the flow of the breath. Mindfulness means paying attention; conscious, in the present moment and non-judgmental. A Zen master was once asked why he was always so relaxed and balanced. He replied: „When I drink tea, I drink tea. When I eat, I eat and when we both talk, I listen to you.“ The questioner said: „But we do that too!“ „No,“ replied the master. „When you drink tea, your mind is elsewhere. Perhaps with your family or work. When you eat, you read the newspaper. When you talk, you are not with the other person. You are only with your own ideas.“
If we are not mindful, we live past – reality. Life is constantly overtaking us and we don’t even realize it. Reality is only in this moment.
And one more thing: body awareness (mindfulness) brings us into contact with our inner world and allows us to look into the landscape of our organism. Physically as well as mentally. We simply become aware of our blockages, our anger, our „construction sites“.
Fear, nervousness, grief, whatever is slumbering in us and always tormentingly interferes with our lives: Awareness or mindfulness immediately helps us to change our perspective and opens up new options. Unlike our automatic, habitual responses.
We perceive the impermanence of our feelings and perceptions. When we pay attention to bodily sensations, we can see the ebb and flow of our emotions. And with that, we increase our control over them.
Practical mindfulness, i.e. Qi Gong, calms the sympathetic nervous system, which ensures that you are less thrown into „fight or flight“ mode. This opens up the possibility of observing and at best tolerating the corresponding physical reactions.
However, „natural mindfulness“ only works when we no longer have to remind ourselves to be mindful. Therefore it is important that the Qi Gong exercise becomes second nature to us. That means we should practice regularly. Otherwise we are too often stuck in physical as well as mental movement.
Challenge: One Qi Gong unit every day in the morning and evening for 3 weeks. After that it has become a habit and regular practice is no longer difficult for you.
Fascia – „autobahn“ of energy
Qi means life energy, Gong stands for work or exercise. The Qi Gong practitioner works with life energy.
This energy is everywhere. In each of us, in every animal, in every plant. Every room is filled with it. It is in the earth as well as in the water. There is not a single space in the universe without this energy. In every animate and inanimate matter. Only the frequency or the vibration is different.
Most people don’t know about this energy. Accordingly, they also do not know that this energy decreases over time, but that you can do something to replenish this energy.
If the life energy decreases, the person becomes weak, sick and dies. What makes her lose weight? Stress, lack of exercise, little sleep, bad food… and way ahead: negative thoughts. An eternally restless mind with destructive content noticeably drains one’s life energy.
If we practice Qi Gong, we use the mind, keep the body moving, and thus supply our organism with life energy. Very practical and lifelike. This also has nothing to do with esoteric mumbo-jumbo. Try it.
Interesting is the statement of Shifu, the energy moves on the fascia of the muscles. The fascia as a kind of highway of the body. The fascial system (fascial network) is the only system that is continuously connected from top to bottom. All other structures have interruptions in their path.
Frequency
At school, my interest in physics was always very limited. That has basically not changed until today.
However, I think the topic „energy – frequency“ is pretty interesting in the context of human consciousness, because it is easy to understand and conclusive. Even for me. Each of us is more or less endowed with energy. And energy always vibrates at some frequency. Every healthy cell, every organ in the human body vibrates at a certain frequency, and every deviation from the biological norm is reflected in a change in this frequency. Most of these changes don’t bode well. Wouldn’t it be a blessing if there was the possibility of keeping this frequency stable in a healthy vibration, or leading it back into a healthy vibration?
There are many ways to change the frequency and thus influence the mood and well-being of people. Both positive and negative.
Physical movement provides life energy and a „stable frequency“. A clear, mindful mind as well. Conscious breathing carries everything to its right place. All of this is included in the practice of Qi Gong.
Qi Gong and breathing!
The breath plays a major role in Qi Gong. A lot of books have been written about it. So I would like to keep this brief. The breath acts like a taxi, guiding the Qi through the body. Guided by the mind.
Experienced Qi Gong practitioners are even able to navigate this life energy to certain parts of the body with the help of their breath. In this way, blockages can be released, or impressive physical abilities can be accomplished: halve several bricks with the edges of your hands, splinter a wooden slat over your head or stomach, or lie on the tips of a sword without the aspirant being pierced. In my opinion, these exercises are somehow pointless, but they show the power of the mind. And that’s what it’s all about.
The breath is also an excellent object of meditation. When you focus on the breath, other (disturbing) factors have little chance of taking over your mind. The breath plays the most important role in Zen meditation. Sit! Sit and just breathe. Incredibly difficult!
Fine tuning of body and mind!
I think the „fine tuning“ aspect was the aspect that led me to get an inkling that Qi Gong had to be more than a simple „wellness exercise“. And I can’t really put that into words. There was a sense of a finer awareness of the body. Outside and inside. This also seemed to lead to a finer perception of the spiritual content. Logically somehow. In sport it is said: the mind goes first, the body follows. But it also works in the other direction.
You’re more intimate to what is happening in the body as well as in the mind. There is a feeling of „togetherness“. Before there was the feeling of: there is my body, there is my spirit. Now it is: I am – body and mind. I am that. There is nothing separate. Now just imagine if this feeling were not limited to your own body and mind, but also to the so-called „outside“. Unthinkable. A revolution. Some call this enlightenment.
From the 10000 things back to the one!
During the retreat, Shifu Shi Heng Yi first drew a simple circle in the sand of the „Arena“. In Zen/Chan this circle is the symbol of unity. Everything springs from this unity. I was impressed that he could get a really round circle. Just like that, with a branch lying there on the edge of the arena. Then he drew a second circle. This time the yin-yan symbol was drawn in the circle as a sign of duality (twoness). The world in which human life takes place. The world of contrasts: small and large. Good and bad, empty and full…etc. And the third circle contained the 10,000 things. In Buddhism, these „10,000 things“ symbolize the infinite variety of all phenomena. In other words, everything that creeps and flees in the universe and that we can perceive as an object.
When we practice Qi Gong, we initially isolate all aspects of the practice. There is the breath we focus on. Then we take care of the correct sequence of movements, the correct hand position, the rotation of the upper body. We try to keep our mind calm, because otherwise we will not be able to harmonize breath and movement.
After a period of practice, everything comes together again…into unity. Then there is no breath, no movement, no mind, no more practitioners. To be compared with listening to a piece of music that moves you, or looking at a work of art, on a walk in nature. Everything has become „One“. A revolution. Some call this enlightenment.
Spongebob !
Shi Heng Yi: It’s like a sponge: squeeze (compression) and release (expansion).
Life is tension and relaxation. Open and close. Accept and let go. Expansion and compression. Life and Death – Life is expansion, death is compression. Like everything in human existence. Inhale and exhale. Muscles have to be tensed and relaxed before they can achieve the desired range of effects.
We also find this principle in Qi Gong. We open the spine and close it. We stretch and we shrink. Both are necessary, otherwise there is stagnation or one-sidedness. A principle of life. Both must take place so that the dynamics of a healthy life can experienced. Both principles must be equally active or passive. Otherwise, we experience an imbalance, an unhealthy instability in our lives.
In today’s society, one principle seems to have gained the upper hand: Compression, or tension! Stress, burn-out, mental decompensation. And as an unwanted and uncontrollable „forced relief“: depression!
Qi Gong can bring us closer to this principle of compression and expansion in a gentle way. Our subconscious remembers and passes this message to the conscious mind.
„The Pain of Comfort- The Pain of Laziness!
At the end of the retreat in Otterberg we were still sitting comfortably with the Shifu under a large pine tree. He answered our questions and provided us with many statements about Qi Gong practice and the advice that one can talk about anything, but the point is to do it. Action is the only way to get results. And then when he talked about „the pain of laziness“, I almost felt caught. In fact, I think he looked at me with a grin on his face and meant me. It definitely was. It must have.
I do a lot of sports. However, I have to incorporate regular stretching and strength exercises into my daily routine so that my back and other parts of my body don’t ruin my day with pain. But I don’t do that regularly. I’m a lazy guy. I do it when it hurts. How stupid actually…and how fitting isn’t Shifu’s statement!?
The pain of laziness! Doesn’t sound particularly charming, but hits the nail on the head. At least for me. Basically, we only „get into the slippers“ when something hurts. Physically or mentally. Then the howling is great and we wallow in self-pity. We are all experiencing that. With ourselves or with others.
Well: for my part, I have made it my goal to practice regularly. The positive aspects of the Qi Gong exercise listed above are simply too overwhelming to continue to pay homage to and uphold the „laziness“. I was already allowed to taste the sweet nectar. it would be stupid not to pay attention to this delicacy in the future. What do you think?
Well then…cheers!
What I would like to mention here: I have never dealt intellectually with the topic of Qi Gong. I’ve never read a book about it either. Actually I have no idea at all. Perhaps the 25 years of ZEN practice are responsible for a certain openness towards the topic and the feeling that behind the curtain of the obvious, a real treasure can often be revealed. And of course the very practical experiences that happened to me while practicing. On the one hand there is meditation in silence, on the other hand meditation in motion. Zen Master Hakuin once said that the supreme meditation is meditation during everyday experience. When moving, when speaking, when working, during an argument, when breathing…every day-to-day action.
With the above text, I would like to share my experiences and thoughts related to my own Qi Gong practice…garnished with the Shifus performed during the Yi Jin Jing Retreat in June 2022. And if things go well, these words might motivate one or the other to dedicate themselves to the topic. In my opinion Qi Gong is much more than a wellness discipline. It is a complete path to holistic knowledge. Certainly, regular practice supports a healthy physical and mental life.
Amituofo!
By the way: have you ever seen the free videos from Master Shi Heng Yi about Qi Gong on his website? If not…do it:
www.shihengyi.online
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